Sobre Respiração
Pergunta: Ele (um estudante), ao respirar, mantém a língua tocando o palato. Isso é correto ou ele deve fazer diferente?
Resposta: Não precisa mudar, desde que feche a boca, isso é tudo. Fechar a boca; o ponto onde coloca a língua não tem problema. Esta é a respiração correta. Se respirar pela boca, gradualmente vão ocorrer problemas no coração. O coração não fica forte. Mas, se respirar pelo nariz, o coração se fortalece bastante. Respirar com o nariz e a garganta, ambos! Respirar apenas com um não é perfeito, não está clareando o seu coração e outras partes. Vocês entendem? (Pattabhi Jois demonstra.) Esta é a respiração apenas pelo nariz. Não é boa. Com a garganta e o nariz, deve incluir ambos (ele demonstra).
Pergunta: O som ao inspirar e expirar é ligeiramente diferente? Se você fosse escrever, como escreveria esses dois sons?
Resposta: Não, não, não é diferente. Não deve ser diferente. Você deve recorrer ao controle do ânus e ao controle do abdômen, depois faz inspiração. A inspiração, de onde vem? Daqui, do umbigo. Daqui você faz a inspiração. Deve pressionar aqui, faça uma expiração, agora está contraído/firme. (Guruji dá exemplo do som da respiração – inspirando e expirando). Não existe diferença no som. O mesmo mantra. É pela pressão aqui, o controle está aqui (duas polegadas abaixo do umbigo), respire, uma respiração longa vai aos poucos acontecer. Não solte este ponto aqui (não desfaça os bandhas). Novamente pressione, na expiração também, mesmo método.
“Saswana” quer dizer som. O som que você faz durante a prática de asanas deve ser o mesmo do momento em que está sentado, uma respiração longa, o mesmo som. Mas em ambos os momentos deve haver som. Esta é a respiração de limpeza. As posturas vão limpando, dentro do corpo. Sem uma respiração sonora, não acontece uma limpeza completa. Se existe uma sujeira qualquer lá – sujeira (Guruji faz que assopra a sujeira sem som algum) – ela não vai embora (as toxinas não são eliminadas). Mas se você fizer assim – (Guruji demonstra uma “respiração sonora”) – o sangue se purifica.
Por quê? Como? Com uma respiração sonora, você aumenta o calor do seu corpo. O calor do corpo aumenta. Este calor faz o sangue ferver. A sujeira do sangue sai completamente. Produzir um sangue purificado, isto é a limpeza do sangue. Se depois você movimenta todo o corpo, ele por inteiro pode ser completamente movimentado. Um sangue fino, muito purificado. Sangue grosso – é sangue com sujeira. É o que faz ficar doente. Vocês entendem? É por isso que vocês devem praticar com a respiração.
Pergunta: Eu sofri um acidente e o meu septo ficou desviado. Queria saber sobre a respiração, no meu caso. O médico me recomendou que operasse, para corrigir o desvio e poder respirar melhor. Mas estou nervoso quanto a isso. Eu realmente não gostaria de fazer uma cirurgia.
Resposta: Operar o nariz? Não! Você consegue respirar pelo nariz, inspirar e expirar?
Tom: “Às vezes é um pouco difícil porque o septo está desviado. Está um pouco virado.”
Resposta: Este é o motivo pelo qual você não deve operar. Antes tente neti kriya. Neti kriya: passe um cordão por dentro do nariz e desobstrua a parte que está fechada (o cordão é inserido pelo nariz e tirado pela boca). Faça dos dois lados. Depois, se você perceber que o problema é o osso, então você opera. Mas se é só impureza, não opere.
Há uma pele muito fina lá, muito delicada. Você tem um bom olfato, mas o olfato está ligado àquela pele. É possível pensar. Se a pele se vai, depois, quando a pessoa for sentir algum cheiro – seja bom ou ruim – nada acontece. Cheiro bom, cheiro ruim, você não percebe. Depois é a língua que se vai, não sente mais gosto direito. A comida não é mais gostosa. A mesma coisa acontece com os demais sentidos, um a um.
É por isso que uma cirurgia nessa região deve ser considerada com muita precaução. Tente neti kriya antes. Não traz problemas. Tente limpar primeiro. É melhor. Tem muitas pessoas, muitos estudantes, que sofrem de problemas no nariz. Então experimentam neti kriya. O nariz fica perfeito. Um estudante americano, o Gary, por exemplo, vocês conhecem, e muitos outros. Agora ele está ótimo. É um método bastante simples. Fazer uma cirurgia pode ser muito perigoso. Para qualquer doença que aparecer, não vá operando assim de pronto, primeiro olhe. Primeiro você deve estudar como essa doença é.
Por exemplo, hérnia. Muitas pessoas, incluindo estudantes, queixam-se que sofrem de hérnia. É um problema em que o intestino sai em um dos lados. Aparece um pedaço de um anel do intestino que deveria estar dentro da parede abdominal. E começa a doer. O médico diz: “Ah, um paciente de hérnia: você deve fazer cirurgia”. (...) A pessoa opera. Um, três, quatro anos e tudo está melhor. Depois disso, começa de novo. Novamente começa a sair. Por isso não se deve operar sem pensar. Alguns asanas estão relacionados a isso. Há muitos métodos de asana para curar doenças.
“Asana chikitsa”. “Chikitsa” significa que são asanas de cura. Alguma doença começa, então são estes asanas que você deve fazer. Certas doenças irão embora depois de praticar... é por isso que primeiro você começa com yoga. Depois, se não tiver ido embora, então você consulta o seu médico. Os médicos também são necessários. Mas você precisa de um bom médico. Ele diz: “oh, metade da doença já foi embora. Não faça cirurgia! Continue seguindo esse método”. Este é um bom médico. Mas tem alguns que dizem: “Ah, você deve operar rapidamente!” – eles querem dinheiro. Eles dizem: “é uma boa cirurgia, você deve fazer!”. Não é bom. Primeiro você pensa. Para qualquer doença que apareça, primeiro, pense. Como é esta doença? – um ou dois dias. E durante isso não coma nada (jejum). É um método.
Shankaracharya, em um dos seu grandes livros filosóficos, diz: primeiro você fala, fala, fala, fala, fala, senta e fala mais. Muitas conversas, boas conversas, más conversas. A questão é que com as más conversas, a sua idade se vai (faz você envelhecer). Mas se você tem boas conversas, a energia aumenta. Mas as duas coisas não é bom. E por isso falar, falar: feche a sua boca. Não fale. Fique quieto, sente-se. Isto é chamado “mouna”, vocês entendem?
Parar de falar e falar. Fechar completamente a boca. Não abra. Silencie e sente-se. Isto é sacrifício (“tapas”). Por isso fechar a boca. É mais um método.
Você começou a ter febre, dor de cabeça, problemas de estômago, não vai ao banheiro com freqüência – o início de uma constipação. Ou então vai ao banheiro 10 vezes. Isso é um equívoco na alimentação. Não precisa ir ao médico. Pegue um ou dois dias. Não coma nada, pare de comer por esse tempo. Vocês conhecem isso? Parem e então automaticamente começa a funcionar. Por exemplo, indigestão, febre. No caso de indigestão: muita comida, muita variedade. Isto é indigestão. O seu fígado ferve apenas com uma pequena quantidade de comida. É toda a força que ele tem. Mais comida, e o fígado não agüenta. É por isso que começa. E por isso você deve passar um ou dois dias sem comer.
Isso também é um sacrifício (“tapas”) para o seu corpo.
Faça pranayama. A mente automaticamente é controlada – controle, controle, todo o seu corpo, mãos, todas as partes estão quietas quando você senta. É por isso que você faz pranayama.
“Danda” significa punição. Febre, todas as doenças, são punições por comer mal. A sua mente sempre em atividade, em todos os lugares (não está concentrada). Isto você controla com pranayama. Ele (Shankaracharya) diz que o controle vem.
Pergunta: (Algo sobre a freqüência da inspiração e expiração e a quantidade de suor gerada.)
Resposta: qualquer um que respirar com uma respiração diferente, por exemplo, inspirar mais do que expirar. Inspiração, 20 segundos, expiração 10 segundos, é como você está fazendo. A transpiração pode estar acontecendo, mas você deve levar a respiração para o mesmo nível. Virá mais suor. Este é o veneno. Vocês entendem? Agora vocês estão fazendo uma inspiração de 10 segundos e uma expiração de 5 segundos? A transpiração também é possível neste caso. O suor vem. Mas este suor não é bom. Você faz uma respiração de mesmo nível (inspiração e expiração iguais), este suor é o veneno que está saindo. O veneno interno que sai.
Prana / Apana: Inspiração / Expiração em um mesmo nível, é isso que você deve fazer. Neste momento o seu veneno começa a sair. O veneno de dentro, para fora. Se você faz uma respiração desigual (inspiração e expiração desiguais), o veneno não sai. A respiração interna não está boa e o veneno interno não está saindo. Vocês entendem isso?
Trad. F. Furtado
