Pattabhi Jois (Guruji) – Conferências, França, 1991
Guruji: existem três elementos, chamados tristhanam. Tristhanam significa: uma postura, um drishti (lugar para onde se olha), um sistema de respiração. Sem os três, é muito difícil controlar a mente. É por isso que se deve usar o sistema de respiração, postura e drishti, os três são importantes. Em uma postura: a respiração é correta, a postura fica correta. A respiração não é correta, a postura também não fica correta.
Se você quer chegar a uma boa postura, você deve fazer uma respiração correta. Depois, você vai para o drishti, você faz o drishti. São nove drishtis, não apenas três. Em todos os asanas eles devem ser usados. Em seguida, o controle da mente, gradualmente, se torna possível.
Você vai para a selva, encontra o leão, animais selvagens, e aos poucos vai domesticando-os, gradualmente obtém o controle sobre eles. É o mesmo método para controlar a sua respiração. Sem uma domesticação gradual, o homem está morrendo.
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Guruji: respiração e fogo são dois fatores que limpam o seu corpo. Ar e fogo. O fogo está aqui embaixo, 4 polegadas abaixo do umbigo. Este é o lugar do fogo. Vocês entendem? Sempre respirando. A respiração que você faz todos os dias, você controla o seu ânus e o seu abdômen – utiliza o sistema de respiração –, uma longa respiração, o fogo aumenta. Qualquer doença que apareça é queimada por este fogo. Ele também purifica o sangue – produz um sangue fino, muito fino – que é um sangue sem impurezas. Isso traz força. Qualquer doença volta atrás. Não vem para você. Este é o método ayurvédico, que a Ayurveda shastra prescreve. É fato. Você deve praticar todos os dias, a prática yóguica. Não vai sofrer com doenças, é fato.
Pergunta: Didier está com dificuldade ao respirar. Na expiração o som está OK, mas na inspiração é difícil produzir o som.
Resposta: Ele não está controlando completamente o abdômen e o ânus. Se você controlar o seu ânus, uma respiração forte vem, com som. Ele está deixando solto lá. Ele não compreendeu o controle abdominal e do ânus, Mulabandha e Uddiyana Bandha. A respiração não está correta. A inspiração não está acontecendo corretamente. É por isso que você deve controlar gradualmente, e automaticamente vem.
Ele deve fazer alguns dos asanas. Navasana, os quadris firmes. Deve firmar completamente os quadris. Para cima completamente, não deve dobrar, então gradualmente isso torna possível Mulabandha. Depois a respiração também ficará correta. 2 Este é o método. Uma respiração longa – inspiração longa, o seu peito expande e você ficará muito forte depois. Se a respiração longa, a inspiração, não é correta ou se apenas a expiração se torna longa, podem ocorrer problemas de coração. Isso é muito ruim. Você deve então prestar mais atenção na inspiração, um pouco menos na expiração. Não tem problema. Você quer a inspiração, uma longa inspiração.
Pergunta: O som ao inspirar e expirar é ligeiramente diferente? Se você fosse escrever, como escreveria esses dois sons?
Resposta: Não, não, não é diferente. Não deve ser diferente. Você deve recorrer ao controle do ânus e ao controle do abdômen, depois faz inspiração. A inspiração, de onde vem? Daqui, do umbigo. Daqui você faz a inspiração. Deve pressionar aqui, faça uma expiração, agora está contraído/firme. (Guruji dá exemplo do som da respiração – inspirando e expirando). Não existe diferença no som. O mesmo mantra. É pela pressão aqui, o controle está aqui (duas polegadas abaixo do umbigo), respire, uma respiração longa vai aos poucos acontecer. Não solte este ponto aqui (não desfaça os bandhas). Novamente pressione, na expiração também, mesmo método.
“Saswana” quer dizer som. O som que você faz durante a prática de asanas deve ser o mesmo do momento em que está sentado, uma respiração longa, o mesmo som. Mas em ambos os momentos deve haver som. Esta é a respiração de limpeza. As posturas vão limpando, dentro do corpo. Sem uma respiração sonora, não acontece uma limpeza completa. Se existe uma sujeira qualquer lá – sujeira (Guruji faz que assopra a sujeira sem som algum) – ela não vai embora (as toxinas não são eliminadas). Mas se você fizer assim – (Guruji demonstra uma “respiração sonora”) – o sangue se purifica.
Por quê? Como? Com uma respiração sonora, você aumenta o calor do seu corpo. O calor do corpo aumenta. Este calor faz o sangue ferver. A sujeira do sangue sai completamente. Produzir um sangue purificado, isto é a limpeza do sangue. Se depois você movimenta todo o corpo, ele por inteiro pode ser completamente movimentado. Um sangue fino, muito purificado. Sangue grosso – é sangue com sujeira. É o que faz ficar doente. Vocês entendem? É por isso que vocês devem praticar com a respiração.
Pergunta: (Algo sobre a frequência da inspiração e expiração e a quantidade de suor gerada.)
Resposta: qualquer um que respirar com uma respiração diferente, por exemplo, inspirar mais do que expirar. Inspiração, 20 segundos, expiração 10 segundos, é como você está fazendo. A transpiração pode estar acontecendo, mas você deve levar a respiração para o mesmo nível. Virá mais suor. Este é o veneno. Vocês entendem? Agora vocês estão fazendo uma inspiração de 10 segundos e uma expiração de 5 segundos? A transpiração também é possível neste caso. O suor vem. Mas este suor não é bom. Você faz uma respiração de mesmo nível (inspiração e expiração iguais), este suor é o veneno que está saindo. O veneno interno que sai. Prana / Apana: Inspiração / Expiração em um mesmo nível, é isso que você deve fazer. Neste momento o seu veneno começa a sair. O veneno de dentro, para fora. Se você faz uma respiração desigual (inspiração e expiração desiguais), o veneno não sai. A respiração interna não está boa e o veneno interno não está saindo. Vocês entendem isso?
Pergunta: existe um método específico para controlar Mulabandha? É possível fazer Mulabandha inspirando e soltá-lo ao expirar, de maneira a adquirir controle aos poucos?
Resposta: Mulabandha – expire completamente, expire, expire, expire, completamente, você faz mulabandha. Neste momento ele vem. Você pode praticar. Em todos os asanas, Paschimottanasana, Ardha Baddha Padma Paschimottanasana, todas as posturas primárias, em todas você faz mulabandha, ele facilita os asanas (com mulabandha os asanas ficam fáceis). Sem mulabandha, muito difícil. É por isso que expirar, expirar, expirar, traz controle para mulabandha.
Rechaka significa expiração. Expire completamente, expire, expire, expire, expire, depois faça mulabandha.
Você expira completamente, faz mulabandha, depois começa a inspirar, neste momento você faz uddiyana bandha. Os dois bandhas são muito importantes. Não solte-os durante todas as posturas finais (não desfaça os bandhas durante as posturas de fim) – e depois também, não solte-os (depois da prática não os abandone). Mesmo depois você pode praticar os bandhas – faça-os, é isso. Pratique sempre, andando, falando, dormindo, em todas as situações você controla mulabandha. Pratique.
Alguns levam muito tempo. Um mês, dois meses, um ano, dois anos e nada. Mulabandha é muito difícil. É por isso que você precisa dedicar um longo tempo de prática a mulabandha – pratique, pratique, pratique. Coloque a sua mente nisso. Pratique e então um pouco já começa a acontecer. Este é o método do yoga. A técnica do yoga. Você quer ser um praticante de yoga – então sempre você pratica mulabandha. Quando mulabandha estiver completo, o controle da sua mente começa a vir. Sem mulabandha o controle da mente não acontece, é difícil. Isso é fato.
Questão: Yassin está perguntando se ele deve permanecer por mais tempo em Kurmasana ou nos back-bendings. Você comanda algo como 10 respirações para Kurmasana. E dá 3 vezes 5 respirações em Urdhva Dhanurasana. Yassim está perguntando se ele pode ficar por mais tempo. Ele gostaria de ficar mais, às vezes.
Resposta: o que eu estou dizendo é: todos os asanas você pode praticar por quanto tempo a sua força estiver lá. Uma pessoa pratica por muito tempo, faz 100 asanas – um asana está perfeito. Por exemplo, está fazendo os asanas sentados, com tempos mais longos, com 10 ou 15 respirações. É só praticar, e isso é tudo. Você pode praticar as sentadas com tempos muito longos, Kurmasana é uma postura que pode ter permanências muito longas, 3 horas, por exemplo. Mas você deve praticar de acordo com a sua força, então não haverá problema. A sua força torna possível 10 respirações, então você faz 10 respirações. É possível fazer 15 respirações, então você faz 15. É possível fazer 100? Você faz 100. Se faz 5, é porque é possível fazer 5. Pratique, é tudo. Estou dizendo apenas para praticar. Fixe a postura, totalmente perfeita. Asana, um asana siddhi, você faz 100 asanas, um asana está se tornando bom, está vindo perfeitamente. É verdade.
“Sthirasukhamaasanam” (YS 2.46)
“Sthira” significa perfeito. “Sukha” significa felicidade. A postura em que você senta e fica muito feliz, sem dor alguma: esta é “Sthira Sukham”. Esta é que se chama asana. Vocês entendem?
(...) um asana está perfeito, perfeito, perfeito. Existe uma ligação de um asana a outro asana. A ligação está lá. Você faz aqueles asanas, todos. Um a um. Um a um, todos você torna perfeitos. Depois você faz back-bendings. Asanas com back-bendings. Entre os asanas da Primeira Série (ou asanas primários), não há muitos back-bendings – vocês sabem. Com os asanas itermediários, aos poucos, bem aos poucos, vai começando: Ustrasana, Laghuvajrasana, Kapotasana.
Depois que estes estão totalmente perfeitos, você vai para as posturas avançadas. São posturas com mais asanas de back-bending: Tiriang Mukha Uttanasana, Padangustha Dhanurasana, Eka Pada Raja Kapotasana, Raja Kapotasana, todos asanas de back-bending. Conforme as posturas avançadas forem aprendidas, cada vez mais há back-bendings. Mas sempre você faz uma a uma, para depois não ter problemas.
Trad. F. Furtado
